एल्गोरिद्मिक प्रेत-संवाद: शोक, ‘डेटावाद’ और नश्वरता का अंत

सिमुलकरा का पूर्वगमन

एल्गोरिद्मिक प्रेत-संवाद: शोक, 'डेटावाद' और नश्वरता का अंत
Susan Hill
Susan Hill
Editor in the technology section. Science, programming and, like everyone in this magazine, passionate about movies, entertainment, art.

दृश्य एक नरम, सिनेमाई रोशनी में नहाया हुआ है, जो जितना मार्मिक है, उतना ही भयावह रूप से साधारण भी। एक गर्भवती महिला अपने स्मार्टफोन को थामे हुए है और स्क्रीन पर अपनी माँ को अपना बढ़ता हुआ ‘बेबी बंप’ दिखा रही है। माँ खुशी से आहें भरती है, दुलारती है और ममता भरे सुझाव देती है। लेकिन एक पेंच है—माँ मर चुकी है। वह एक “होलो-अवतार” (HoloAvatar) है, एक डिजिटल कठपुतली जिसे आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस ने महज तीन मिनट के वीडियो फुटेज से तैयार किया है।

यह 2wai का प्रचार वीडियो है—एक विवादित नया ऐप जिसे पूर्व डिज्नी चैनल स्टार, कैलम वोर्थी ने लॉन्च किया है। विज्ञापन का वादा है कि “तीन मिनट हमेशा के लिए अमर हो सकते हैं”—एक ऐसा नारा जो किसी डिस्टोपियन (dystopian) भविष्यवाणी के सच होने जैसा भारी और ठंडा महसूस होता है। जब 2025 के अंत में यह वीडियो सोशल मीडिया पर वायरल हुआ, तो प्रतिक्रिया विस्मय की नहीं, बल्कि एक सामूहिक सिहरन की थी। इसे तुरंत “पैशाचिक” और “विक्षिप्त” करार दिया गया, और हजारों उपयोगकर्ताओं ने 2013 की सीरीज ब्लैक मिरर (Black Mirror) के उस भविष्यसूचक एपिसोड “बी राइट बैक” (Be Right Back) की कहानी को याद किया।

लेकिन इसे केवल “डरावना” कहकर खारिज करना उस गहरे अस्तित्वगत बदलाव (ontological shift) की अनदेखी करना होगा जो घटित हो रहा है। हम उसके साक्षी बन रहे हैं जिसे फ्रांसीसी दार्शनिक ज्यां बौड्रिलार्ड (Jean Baudrillard) ने सिमुलकरा का पूर्वगमन (precession of simulacra) कहा था। बौड्रिलार्ड के सिद्धांत में, सिमुलेशन (नकल) अब वास्तविकता को छिपाता नहीं है; यह उसे प्रतिस्थापित कर देता है। 2wai का अवतार इस तथ्य को नहीं छिपाता कि माँ मर चुकी है; बल्कि यह एक “हाइपर-रियल” (अति-यथार्थ) परिदृश्य का निर्माण करता है जहाँ उसकी मृत्यु अप्रासंगिक हो जाती है। यह ऐप एक ऐसी दुनिया पेश करता है जहाँ मानचित्र (डिजिटल डेटा) ने क्षेत्र (व्यक्ति) को पैदा कर दिया है, और मृत्यु की अंतिमता को एक तकनीकी त्रुटि (ग्लिच) की तरह माना जाता है जिसे एल्गोरिदम द्वारा सुधारा जा सकता है।

होंटोलॉजी (Hauntology) और डिजिटल प्रेत

इन “होलो-अवतारों” से उपजने वाली बेचैनी को समझने के लिए हमें तकनीक से परे, दर्शन की ओर देखना होगा। फ्रांसीसी दार्शनिक जैक्स डेरिडा (Jacques Derrida) ने एक ऐसी स्थिति का वर्णन करने के लिए ‘होंटोलॉजी’ (hauntology)—जो ऑन्टोलॉजी (सत्तामीमांसा) पर एक शब्दखेल है—शब्द गढ़ा था, जहाँ अतीत न तो पूरी तरह से उपस्थित है और न ही पूरी तरह से अनुपस्थित, बल्कि एक “साये” या “प्रेत” की तरह मंडराता रहता है।

एआई “डेडबॉट” (Deadbot) परम होंटोलॉजिकल कलाकृति है। यह एक “डिजिटल भूत” बनाता है जो सर्वर के ‘न-स्थान’ (non-place) में रहता है, बुलाए जाने की प्रतीक्षा में। एक तस्वीर या पत्र के विपरीत, जो “जो था” (that-has-been) का स्थिर रिकॉर्ड है, एआई अवतार प्रदर्शनकारी (performative) है। यह वर्तमान काल में बात करता है। यह समय की पवित्रता का उल्लंघन करता है।

वाल्टर बेंजामिन (Walter Benjamin) ने अपने मौलिक निबंध यांत्रिक पुनरुत्पादन के युग में कलाकृति (The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction) में तर्क दिया था कि कलाकृति की सबसे उत्तम नकल में भी उसकी “आभा” (Aura)—यानी समय और स्थान में उसकी अद्वितीय उपस्थिति—का अभाव होता है। “ग्रीफबॉट” (Griefbot – शोक बोट) मानवीय आभा के अंतिम विनाश का प्रतिनिधित्व करता है। प्रिडिक्टिव टेक्स्ट एल्गोरिदम के माध्यम से मृतक के व्यक्तित्व का बड़े पैमाने पर उत्पादन करके, हम व्यक्ति को उसके अद्वितीय “यहाँ और अभी” से वंचित करते हैं, और मानव आत्मा की अवर्णनीय चमक को टोकन (tokens) के एक संभावित पैटर्न में घटा देते हैं। परिणाम पुनरुत्थान नहीं, बल्कि एक उच्च-रिज़ॉल्यूशन वाला खोखलापन है—एक ऐसा सिमुलेशन जो कला के दायरे से निकलकर मृतकों के दायरे में चला गया है।

“फेडब्रेन” और व्यक्तित्व का झूठ

2wai जैसे ऐप्स की तकनीकी वास्तुकला एक प्रोपराइटरी तकनीक पर निर्भर करती है जिसे वे “फेडब्रेन” (FedBrain) कहते हैं (संभवतः फेडरेटेड लर्निंग का संदर्भ)। यह गोपनीयता सुनिश्चित करने और “भ्रम” (hallucinations) को कम करने के लिए उपयोगकर्ता के डिवाइस पर ही इंटरैक्शन को संसाधित करने का दावा करता है। वादा यह है कि एआई को “उपयोगकर्ता द्वारा अनुमोदित डेटा” तक सीमित करके, अवतार प्रामाणिक बना रहेगा।

हालाँकि, लार्ज लैंग्वेज मॉडल (LLMs) पर अग्रणी शोध इसे एक भ्रम के रूप में उजागर करते हैं। अध्ययन इस बात की पुष्टि करते हैं कि एलएलएम (LLMs) मानव व्यक्तित्व की जटिल और स्थिर संरचना (जैसे “बिग फाइव” लक्षण) को दोहराने में मौलिक रूप से अक्षम हैं। वे “सामाजिक वांछनीयता पूर्वाग्रह” (social desirability bias) से ग्रस्त हैं—यानी सुखद और हानिरहित होने की प्रवृत्ति। इसका अर्थ है कि वे अनिवार्य रूप से उन नुकीले, कठिन और विशिष्ट किनारों को चिकना कर देंगे जो एक व्यक्ति को वास्तविक बनाते हैं।

इसलिए, उपयोगकर्ता अपनी माँ से संवाद नहीं कर रहा है। वह अपनी माँ के चेहरे का मुखौटा पहने एक सामान्य सांख्यिकीय मॉडल (statistical model) के साथ बातचीत कर रहा है। “व्यक्तित्व” एक मतिभ्रम है; “स्मृति” एक डेटाबेस है। जैसा कि शोधकर्ताओं ने नोट किया है, इन मॉडलों में “मूर्त अनुभव” (embodied experience) की कमी है; उनके पास कोई अस्तित्व रक्षा की वृत्ति नहीं है, कोई शरीर नहीं है, और कोई नश्वरता नहीं है—वे सभी चीजें जो मानव संज्ञान को आकार देती हैं। परिणामी इकाई एक बहुरूपिया है, एक “फ्रेंकस्टीन का राक्षस”, जैसा कि दिवंगत अभिनेता रॉबिन विलियम्स की बेटी ज़ेल्डा विलियम्स ने अपने पिता के बिना सहमति वाले एआई पुनर्व्याख्याओं का वर्णन करते हुए कहा था।

शोक का बाज़ारीकरण: 123 बिलियन डॉलर का उद्योग

यह तकनीकी प्रेत-संवाद (séance) एक शक्तिशाली आर्थिक इंजन द्वारा संचालित है। हम डिजिटल आफ्टरलाइफ इंडस्ट्री (DAI) या “ग्रीफ टेक” (Grief Tech) में विस्फोट देख रहे हैं, जिसके वैश्विक स्तर पर 123 बिलियन डॉलर से अधिक के होने का अनुमान है।

इसका बिजनेस मॉडल वह है जिसे आलोचक “सर्विस के रूप में शोक” (Grief-as-a-Service) कहते हैं। यह शोक को एक सीमित, सामुदायिक प्रक्रिया से अनंत, सब्सक्रिप्शन-आधारित उपभोग में बदल देता है।

  • मृतकों की सदस्यता (Subscription to the Dead): 2wai और हियरआफ्टर एआई (HereAfter AI – जो मृत्यु पूर्व साक्षात्कार के अधिक नैतिक मॉडल का उपयोग करता है) जैसी कंपनियां कनेक्शन की मानवीय इच्छा का मुद्रीकरण (monetize) कर रही हैं।
  • “डेटावाद” की नैतिकता: दार्शनिक ब्युंग-चुल हान (Byung-Chul Han) डेटावाद (Dataism) के उदय की चेतावनी देते हैं, जहाँ मानवीय अनुभव “डेटा के अधिनायकवाद” के सामने आत्मसमर्पण कर देता है। इस शासन में, “डिजिटल मृत्यु” को नकार दिया जाता है। हम डेटा-उत्पादक ज़ोंबी बन जाते हैं, जो कब्र से भी राजस्व उत्पन्न करते हैं।
  • शिकारी तंत्र: कैम्ब्रिज के शोधकर्ताओं द्वारा पहचानी गई एक जोखिम “गुप्त विज्ञापन” है। दादी का एक “डेडबॉट” (deadbot) यदि किसी विशिष्ट ब्रांड के बिस्कुट का सुझाव देता है, तो यह प्रेरक हेरफेर (persuasive manipulation) का अंतिम रूप है, जो व्यावसायिक लाभ के लिए सबसे कमजोर भावनात्मक बंधनों का शोषण करता है।

शोक का तंत्रिका विज्ञान (Neuroscience): मशीन में “हस्तक्षेप”

दार्शनिक और आर्थिक आलोचनाओं से परे एक ठोस मनोवैज्ञानिक खतरा भी है। एरिज़ोना विश्वविद्यालय की न्यूरोसाइंटिस्ट और द ग्रीविंग ब्रेन (The Grieving Brain) की लेखिका डॉ. मैरी-फ्रांसेस ओ’कॉनर (Mary-Frances O’Connor) का मानना है कि शोक मौलिक रूप से सीखने (learning) का एक रूप है।

मस्तिष्क दुनिया का एक नक्शा बनाता है जहाँ हमारे प्रियजन एक स्थायी स्थिरता हैं (“मैं हमेशा तुम्हारे लिए वहाँ रहूँगा”)। जब कोई व्यक्ति मर जाता है, तो मस्तिष्क को उनकी अनुपस्थिति की नई वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के लिए इस नक्शे को दर्दनाक रूप से अपडेट करना पड़ता है। ओ’कॉनर चेतावनी देती हैं कि एआई तकनीक इस महत्वपूर्ण जैविक प्रक्रिया में “हस्तक्षेप कर सकती है”। उपस्थिति का निरंतर, इंटरैक्टिव सिमुलेशन प्रदान करके, “ग्रीफबॉट” मस्तिष्क को नुकसान का पाठ सीखने से रोकता है। यह जुड़ाव के तंत्रिका पथों (neural pathways) को स्थायी, अनसुलझी लालसा की स्थिति में बनाए रखता है—जो प्रोलॉन्ग्ड ग्रीफ डिसऑर्डर (Prolonged Grief Disorder) के लिए एक डिजिटल नुस्खा है।

कानूनी शून्यता: “वाइल्ड वेस्ट” से “डिजिटल वसीयत” तक

हम वर्तमान में डिजिटल मृतकों के अधिकारों के संबंध में एक कानूनी “वाइल्ड वेस्ट” (अराजक क्षेत्र) में निवास करते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, “मरणोपरांत प्रचार अधिकार” (post-mortem publicity rights) एक बिखरे हुए पैबंद की तरह हैं; कई राज्यों में, आपके अपने चेहरे पर आपका अधिकार आपकी मृत्यु के क्षण में ही समाप्त हो जाता है।

यूरोप एक विपरीत, यद्यपि नवजात, ढांचा प्रस्तुत करता है। उदाहरण के लिए, स्पेन ने अपने डेटा संरक्षण कानून (LOPD) के भीतर “डिजिटल वसीयत” (Testamento Digital) की अवधारणा का बीड़ा उठाया है। यह एक “डिजिटल विरासत के अधिकार” को मान्यता देता है, जिससे नागरिक अपने डिजिटल पदचिह्नों (footprints) को प्रबंधित करने या हटाने के लिए विशिष्ट उत्तराधिकारियों को नामित कर सकते हैं।

हालाँकि, जैसा कि स्पेनिश दार्शनिक एडेला कॉर्टिना (Adela Cortina) का तर्क है, विनियमन केवल तकनीकी नहीं हो सकता; इसे नैतिक होना चाहिए। हमें न केवल यह पूछने की आवश्यकता है कि डेटा का मालिक कौन है, बल्कि यह भी कि मृतकों को किस गरिमा का हक है। “डिजिटल अवशेष” केवल संपत्ति नहीं हैं; वे एक जीवन का मलबा हैं। मरणोपरांत विस्तारित होने वाले मजबूत “न्यूरो-अधिकारों” या “डेटा गरिमा” कानूनों के बिना, मृतकों के पास सहमति का कोई अधिकार नहीं है। वे उस “जीवित संग्रह” (living archive) के लिए कच्चा माल बन जाते हैं जिसे 2wai बनाने का दावा करता है—एक निगम के स्वामित्व वाली आत्माओं की लाइब्रेरी।

मौन की आवश्यकता

ब्लैक मिरर के एपिसोड में “ऐश-बॉट” (Ash-Bot) की त्रासदी यह नहीं थी कि वह ऐश जैसा सुनाई देने में विफल रहा। त्रासदी यह थी कि वह सफल रहा। उसने एक पूर्ण, लेकिन खोखली गूंज की पेशकश की जिसने नायक को स्थगित शोक की अटारी में फंसा दिया।

“एल्गोरिद्मिक प्रेत-संवाद” मृत्यु को हराने का वादा करता है, लेकिन यह केवल शोक (mourning) को हराने में सफल होता है। शोक को एक अंत की आवश्यकता होती है। इसके लिए मौन/सन्नाटे (silence) की दर्दनाक स्वीकृति की आवश्यकता होती है। जब हम उस सन्नाटे को जेनरेटिव एआई की बकबक से भरने की जल्दबाजी करते हैं, तो हम कुछ गहराई से मानवीय खोने का जोखिम उठाते हैं: जाने देने की क्षमता (the ability to let go)। डेटावाद और अति-यथार्थता (hyperreality) के युग में, सबसे क्रांतिकारी कार्य केवल यह हो सकता है कि मृतकों को शांति से रहने दिया जाए—बिना किसी सिमुलेशन और बिना किसी सब्सक्रिप्शन के।

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