ज्यां-पाल सार्त्र, स्वतंत्रता के दार्शनिक जिन्होंने ‘बुरे विश्वास’ का सिद्धांत बनाया और दशकों उसे जिया

ज्यां-पाल सार्त्र

Photo: https://www.flickr.com/people/69061470@N05 / CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

जन्म	21 जून 1905 Paris, France
निधन	15 अप्रैल 1980 (74)
पेशा	दार्शनिक, उपन्यासकार और नाटककार
पुरस्कार	साहित्य में नोबेल पुरस्कार

बीसवीं सदी के दर्शन का सबसे अधिक उद्धृत वाक्य — ‘नर्क दूसरे लोग हैं’ — वास्तव में दूसरे लोगों के बारे में नहीं था, सार्त्र ने वर्षों तक इस बात पर जोर दिया। यह पंक्ति हुइ क्लो से ली गई थी और यह उस असंभवता के बारे में थी जिसमें आप किसी ऐसे व्यक्ति की निगाह से गुज़रे बिना स्वयं को स्पष्ट रूप से नहीं देख सकते जो आपको पूरी तरह समझ नहीं सकता। उन्होंने अपने शेष जीवन में साक्षात्कारों, प्रस्तावनाओं और व्याख्यानों में इस गलत अर्थ निकालने की व्याख्या की। किसी ने विशेष रूप से नहीं सुना। यह संभव है कि इसने उनकी थीसिस की पुष्टि की।

सार्त्र का जन्म जून 1905 में पेरिस के लेफ्ट बैंक पर हुआ था, वे एक नौसेना अधिकारी की इकलौती संतान थे जिनकी मृत्यु सार्त्र के दो वर्ष का होने से पहले ही हो गई। वे अपने नाना चार्ल्स श्वाइटज़र (Charles Schweitzer) — जो अल्बर्ट श्वाइटज़र (Albert Schweitzer) के चचेरे भाई थे और एक जर्मन-फ्रांसीसी शिक्षाविद् थे — के अपार्टमेंट में बड़े हुए। उनका पुस्तकालय ही सार्त्र का वास्तविक बचपन का वातावरण बना और, जैसा कि उन्होंने बाद में काफी विषाक्तता के साथ लिखा, उनकी पहली गलती। बचपन से ही उनकी बायीं आँख भेंगी थी; अपने अंतिम दशक तक वे लगभग पूरी तरह से अंधे हो गए थे। एक शरीर जिसे दुनिया ने हमेशा अपूर्ण माना था, उन्हें — जिस तरह का उन्होंने लंबे विश्लेषण में किया — अस्तित्व के सभी दिए गए तथ्यों पर अविश्वास करने के लिए तैयार किया।

इकोल नॉर्मल सुपीरियर (École Normale Supérieure) में शिक्षित, जहाँ उन्होंने 1929 में एग्रेगेशन द फिलॉसफी (agrégation de philosophie) में प्रथम स्थान प्राप्त किया — सिमोन द बोवॉर (Simone de Beauvoir), जो उनकी आजीवन साथी बनीं, दूसरे स्थान पर रहीं — सार्त्र ने 1933 और 1934 बर्लिन में इंस्टीट्यूट फ्रांसे (Institut Français) में एडमंड हुस्सर्ल (Edmund Husserl) की घटना-विज्ञान (phenomenology) का अध्ययन करते हुए बिताए। हुस्सर्ल में, और हुस्सर्ल के माध्यम से मार्टिन हाइडेगर (Martin Heidegger) में, उन्होंने चेतना की जांच करने की एक विधि पाई जो अमूर्तता में मानक दार्शनिक पलायन के बिना काम करती थी। वे बर्लिन यह पूछने गए थे कि ऐशट्रे-पन एक ऐशट्रे कैसे बन जाता है। वे फ्रांस एक नई ऑन्टोलॉजी की सामग्री के साथ लौटे।

उनका पहला उपन्यास, ला नोज़े (La Nausée), 1938 में प्रकाशित हुआ — डायरी रूप में एक दार्शनिक प्रयोग, जिसमें एक व्यक्ति मौजूदा चीज़ों की शुद्ध आकस्मिकता का सामना करता है, यह तथ्य कि वे बिना किसी औचित्य या डिज़ाइन के बस हैं। इस पुस्तक ने एक मौलिक दिमाग की घोषणा की जो कठिन घटना-वैज्ञानिक विचारों को पृष्ठ पर चलने में सक्षम बना सकता था। सैद्धांतिक ढाँचा पाँच साल बाद ल’एत्र ए ले नेआँ (L’être et le néant) में आया, एक 700-पृष्ठ की ऑन्टोलॉजी जिसने ‘स्वयं-के-लिए-अस्तित्व’ और ‘स्वयं-में-अस्तित्व’ को श्रेणियों के रूप में पेश किया जो दार्शनिकों को दशकों तक व्यस्त रखेंगे, और जिसने ‘बुरी नीयत’ (bad faith) — वह आत्म-धोखा जिसके द्वारा लोग दिखावा करते हैं कि उनके पास अपने चुनावों पर कोई स्वतंत्रता नहीं है — को मानवीय विफलता के रूप में प्रस्तावित किया। उसके एक साल बाद, उनका नाटक हुइ क्लो (Huis clos) कब्जे वाले पेरिस में प्रीमियर हुआ, जिस दर्शकों में जर्मन अधिकारी भी शामिल थे। चार पात्र एक सीलबंद कमरे में फँसे हुए हैं, एक-दूसरे की निगाह से बचने में असमर्थ। नर्क और दूसरे लोगों के बारे में पंक्ति अंत के पास आती है, लगभग एक बाद के विचार के रूप में।

अक्टूबर 1945 में, पेरिस की मुक्ति के कुछ सप्ताह बाद, सार्त्र ने एक व्याख्यान दिया जो ल’एग्ज़िस्टेंशियलिस्म एस्त अन ह्यूमैनिज़्म (L’existentialisme est un humanisme) बना — ‘एग्ज़िस्टेंशियलिज़्म एक ह्यूमैनिज़्म है’ — इतनी बड़ी भीड़ के सामने कि लोग भगदड़ में बेहोश हो गए। तर्क जानबूझकर सुलभ था: अस्तित्व सार से पहले आता है, जिसका अर्थ है कि हम एक निश्चित मानव प्रकृति के साथ पैदा नहीं होते हैं बल्कि अपने चुनावों के माध्यम से स्वयं का निर्माण करते हैं, और हम ईश्वर, जीवविज्ञान या इतिहास की अपील करके अपने चुनावों की जिम्मेदारी से बच नहीं सकते। यह विचार दार्शनिक रूप से नया नहीं था, लेकिन सार्त्र ने इसे एक ऐसा रूप दिया था जो कैफ़े ड फ्लोर (Café de Flore) के बूथ और सेमिनार कक्ष दोनों में काम करता था। एग्ज़िस्टेंशियलिज़्म एक आंदोलन बन गया, एक प्रकाशन घटना, एक पूरी पीढ़ी के धर्मनिरपेक्ष नीतिशास्त्र के लिए एक संक्षिप्त नाम — यह सब लगभग अठारह महीनों के भीतर।

बोवॉर और अन्य सहयोगियों के साथ, सार्त्र ने ले टां मॉडर्न (Les Temps Modernes) की स्थापना की, वह साहित्यिक और राजनीतिक पत्रिका जो अगले तीन दशकों तक लेफ्ट बैंक की बौद्धिक अंतरात्मा के रूप में काम करती रही। वे नाटकों की एक श्रृंखला भी तैयार कर रहे थे जिसने उनके दर्शन को राजनीतिक दबाव में डाल दिया: ले मूश (Les Mouches) ओरेस्टेस मिथक को स्वतंत्रता और सहभागिता की कथा के रूप में पुनर्लेखित करता है; ले मैं सेल (Les Mains sales) पूछता है कि क्या राजनीतिक कार्रवाई नैतिक शुद्धता से बच सकती है; ले दियाब्ल ए ले बों दियो (Le Diable et le Bon Dieu) इस विचार को ध्वस्त करता है कि ईश्वर नीतिशास्त्र को आधार दे सकता है। ये वे वर्ष थे जब सार्त्र यूरोप के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक और, अधिकांश खातों के अनुसार, सबसे करिश्माई भी थे — छोटे, भेंगी, एम्फेटामिन से उत्तेजित, एक कैफ़े की मेज पर आठ घंटे और एक व्याख्यान दर्शकों को तीन घंटे तक बांधे रखने में सक्षम।

यह वह बिंदु भी है जहाँ उनकी जीवनी उस दोष रेखा के साथ विभाजित हो जाती है जिसे उनके दर्शन ने खोला था। 1952 में उन्होंने अल्बेर कामू (Albert Camus) से उनकी पुस्तक ल’ओम रेवोल्ते (L’Homme révolté) के कारण सार्वजनिक रूप से नाता तोड़ लिया, जिसमें तर्क दिया गया था कि क्रांतिकारी हिंसा स्वयं-न्यायोचित नहीं थी और सोवियत संघ के अपराधों को ऐतिहासिक प्रगति के नाम पर माफ नहीं किया जा सकता था। यह विच्छेद, जो आंशिक रूप से ले टां मॉडर्न के पन्नों में हुआ, यूरोपीय बौद्धिक जीवन को एक पीढ़ी के लिए विभाजित कर गया और कभी पूरी तरह से ठीक नहीं हुआ। सार्त्र ने तर्क दिया कि पश्चिमी आराम की स्थिति से सोवियत संघ की आलोचना करना एक विलासिता था जो मेहनतकश लोग वहन नहीं कर सकते थे। कामू ने कहा कि एकजुटता के नाम पर गुलाग को माफ करना एक नैतिक अश्लीलता थी जिसके लिए वामपंथ को दशकों तक भुगतान करना पड़ेगा। सार्त्र की स्थिति ने पेरिस के सैलूनों में बहस जीत ली। कामू की स्थिति इतिहास के बारे में सही निकली। अपने स्वयं के शब्दों में — उस दर्शन के अनुसार जो आत्म-धोखे को प्रमुख नैतिक विफलता बनाता है — सार्त्र बुरी नीयत में जी रहे थे। उन्होंने बाद में इसे स्वीकार किया, यह मानते हुए कि उन्होंने सोवियत अपराधों के बारे में अपने संदेहों को दबा दिया था क्योंकि, जैसा उन्होंने कहा, वे ‘मेहनतकश वर्ग को निराश नहीं करना चाहते थे।’ बुरी नीयत की उनकी अपनी परिभाषा, जब स्वयं पर लागू की जाती है, बिल्कुल फिट बैठती है।

1963 में उन्होंने ले मो (Les Mots) प्रकाशित किया, एक आत्मकथा जो दार्शनिक आत्म-दाह का एक सतत कार्य भी है — बचपन के उन भ्रमों का हिसाब-किताब जिन्होंने उन्हें एक लेखक बनाया, वह नाना जिनके पुस्तकालय ने उन्हें उनका व्यवसाय दिया, और वह भव्य आत्म-धोखा जिसके द्वारा लेखक स्वयं को विश्वास दिलाते हैं कि उनका काम मायने रखता है। स्वीडिश अकादमी (Swedish Academy) ने, ठीक इसी पुस्तक का हवाला देते हुए, अगले वर्ष उन्हें साहित्य में नोबेल पुरस्कार (Nobel Prize in Literature) की पेशकश की। उन्होंने घोषणा से पहले ही अस्वीकार करने के लिए पत्र लिखा, अपने विश्वास का हवाला देते हुए कि लेखकों को स्वयं को संस्थानों में बदलने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। अकादमी ने फिर भी पुरस्कार की घोषणा की; इस इनकार ने उस नोबेल सीज़न की सबसे अधिक चर्चित घटना बन गई, दार्शनिक संगति का एक ऐसा साफ प्रदर्शन कि यह लगभग आपको पिछले दशक को भूला देता था।

1973 तक उनकी दृष्टि लगभग समाप्त हो चुकी थी। उन्होंने श्रुतलेख के माध्यम से, बोवॉर और अपने युवा सचिव बेनी लेवी (Benny Lévy) के साथ बातचीत के माध्यम से काम जारी रखा, जो ‘पियरे विक्टर’ (Pierre Victor) के नाम से जाने जाने वाले माओवादी नेता थे और तब रूढ़िवादी यहूदी धर्म की ओर बढ़ रहे थे। उनके अंतिम विस्तृत साक्षात्कार, 1980 में ल’एस्प्वार मेंतनां (L’Espoir maintenant) के रूप में प्रकाशित हुए, जिसमें एक सार्त्र दिखाई दिए जो अपने आजीवन नास्तिकता पर पुनर्विचार कर रहे थे, यहूदी नैतिक परंपरा की ओर बढ़ रहे थे, और अपने मार्क्सवादी वर्षों की अधिक सिद्धांतवादी स्थितियों से पीछे हट रहे थे। बोवॉर ने सार्वजनिक रूप से प्रतिलिपियों की प्रामाणिकता पर विवाद किया, यह सुझाव देते हुए कि एक लगभग अंधे, आश्रित व्यक्ति को उन निष्कर्षों की ओर निर्देशित किया गया था जो उनके अपने नहीं थे। यह झगड़ा अभी भी अनसुलझा था जब सार्त्र का 15 अप्रैल 1980 को निधन हो गया।

लगभग 50,000 लोग उनके ताबूत के पीछे पेरिस की सड़कों से होते हुए मोंपार्नास कब्रिस्तान (Montparnasse Cemetery) तक गए। उन्होंने कोई समारोह नहीं माँगा था। उनके नाटक दुनिया भर में प्रस्तुत किए जा रहे हैं — हुइ क्लो का मंचन हाल ही में 2026 में पेरिस और वाशिंगटन डी.सी. में एक साथ किया गया था — और उनकी दार्शनिक शब्दावली एक निश्चित तरह की नैतिक आत्म-परीक्षा के लिए डिफ़ॉल्ट भाषा बनी हुई है। नर्क और दूसरे लोगों के बारे में वह पंक्ति अभी भी बिना अपने संदर्भ के आती है। सार्त्र ने इस तंत्र को पहचान लिया होता: लोग एक दर्शन के एक टुकड़े को लेते हैं जिसे उन्होंने नहीं पढ़ा है और उसका उपयोग दर्शन की वास्तविक माँगों का सामना करने से बचने के लिए करते हैं। उनके पास उसके लिए एक नाम था।

टैग: अल्बेर कामू, अस्तित्ववाद, ज्यां-पाल सार्त्र, दार्शनिक, सिमोन द बोवुआर