लुईस बुर्जुआ: वह मूर्तिकार जिसे दुनिया ने सत्तर साल की उम्र में पहचाना

Louise Bourgeois

Photo: Unknown / CC BY 4.0, via Wikimedia Commons

जन्म	25 दिसंबर 1911 Paris, France
निधन	31 मई 2010 (98)
पेशा	मूर्तिकार और इंस्टॉलेशन कलाकार
पुरस्कार	Golden Lion · National Medal of Arts, USA, 1997 · Légion d'honneur, France, 1997 · Praemium Imperiale, Japan, 1999 · Wolf Prize in Arts, 2003

जिस प्रश्न का उत्तर लुईस बुर्जुआ ने अपना पूरा जीवन तीन आयामों में देते हुए बिताया, वह वही था जो उन्हें बचपन में विरासत में मिला था: एक ऐसे विश्वासघात का क्या करें जिसका कोई साफ-सुथरा समाधान न हो? उनके पिता, पेरिस में एक टेपेस्ट्री व्यापारी, ने अपनी अंग्रेज़ गवर्नेस को वर्षों तक स्थायी घरेलू मेहमान बनाए रखा — न तो इस प्रबंध को छिपाते थे और न ही इस पर चर्चा करते थे। उनकी माँ ने कुछ नहीं कहा। परिवार चलता रहा। बुर्जुआ ने उस जगह से कला बनाना सीखा, जहाँ स्पष्टीकरण होना चाहिए था।

वह तीन बच्चों में बीच की संतान थीं, पेरिस में क्रिसमस के दिन जन्मीं, एक ऐसे परिवार में जिसकी आजीविका प्राचीन टेपेस्ट्री की बहाली थी — धैर्यपूर्ण, बारीकी से की जाने वाली मरम्मत का काम, जिसकी देखरेख उनकी माँ जोसेफ़िन करती थीं और जिसमें बुर्जुआ ने खुद बचपन से मदद की। जब 1932 में जोसेफ़िन का निधन हुआ, तो बुर्जुआ ने सोरबोन में शुरू किया गया गणित का डिग्री कोर्स छोड़ दिया और कला की ओर रुख किया, वे एकोल दे बोज़-आर, एकादेमी दे ला ग्रांडे शॉमिएर और फ़र्नां लेगे के स्टूडियो से गुज़रती रहीं। 1938 में उन्होंने अमेरिकी कला इतिहासकार रॉबर्ट गोल्डवॉटर से शादी की और न्यूयॉर्क चली गईं, अपने बचपन की समस्या को अपने साथ एक नई भाषा में ले गईं।

उनकी पहली पहचानने योग्य कृति, 1940 के दशक के अंत और 1950 के दशक की शुरुआत की ‘पर्सनेजेज़’, पेंट की गई लकड़ी या कांसे की लंबी, एकाकी आकृतियाँ थीं जिन्हें वे गैलरी के फर्श पर समूहों में व्यवस्थित करती थीं। आलोचकों ने उन्हें स्थापत्य और अमूर्त बताया, उनमें एक ज्यामिति ढूँढ़ी जिसकी वे सुरक्षित दूरी से प्रशंसा कर सकते थे। वास्तव में वे एक आबादी थीं — प्रतिनिधि: फ्रांस में छोड़े गए दोस्त और परिवार, उन कमरों में इकट्ठा जहाँ वे एक-दूसरे से बात नहीं कर सकते थे। उन्होंने 1952 में मनोविश्लेषण शुरू किया और तीस वर्षों तक इसे जारी रखा, इसका उपयोग उपचार के रूप में नहीं, बल्कि सामग्री को काम करने योग्य बनाए रखने की एक विधि के रूप में किया — दुख, पिता के विश्वासघात की विशिष्ट बनावट — बिना इसे ऐसी चीज़ में बदलने दिया जिसे अब आकार न दिया जा सके।

उसी दशकों की ‘फेम मेज़न’ श्रृंखला ने महिलाओं को उनकी अपनी घरेलूता की वास्तुकला के भीतर रखा: घरों के सिर वाली आकृतियाँ, या फर्श योजनाओं में समाहित शरीर। ये चित्र इतने शाब्दिक थे कि वे रूपक प्रतीत होते थे और इतने सटीक थे कि वे उसका विरोध करते थे। ‘द डिस्ट्रक्शन ऑफ़ द फादर’ (1974) — एक बड़ी लेटेक्स और प्लास्टर स्थापना जिसमें एक डिनर टेबल को निगलने के दृश्य में बदलते हुए कल्पना की गई थी — उनका अब तक का सबसे सीधा बयान था: पिताओं के बारे में एक कल्पना, एक विशिष्ट प्रकार के क्रोध की सटीक बनावट, जो तीन आयामों में फर्नीचर के रूप में प्रस्तुत की गई।

लगभग चार दशकों तक, बुर्जुआ के काम का वर्णन करने के लिए आवश्यक आलोचनात्मक शब्दावली या तो अस्तित्व में नहीं थी, या उसे अन्य लोगों पर लागू किया जा रहा था। 1950 और 1960 के दशक की कला दुनिया बड़ी महत्वाकांक्षाओं को आंदोलनों, घोषणापत्रों और पुरुषों से संबंधित मानती थी। बुर्जुआ की कला अत्यधिक व्यक्तिगत थी, ऐसे समय में जब व्यक्तिगत को एक निचला स्तर माना जाता था — घरेलू, आत्मकथात्मक, गौण। वही काम जिसे बाद में नारीवादी सिद्धांत, स्थापना कला और 1990 के दशक के आत्मकथात्मक मोड़ का पूर्वानुमान लगाने के रूप में पहचाना जाएगा, 1960 में अदृश्य था क्योंकि किसी भी संस्था ने अभी तक उसके लिए श्रेणी नहीं बनाई थी। वह नज़रअंदाज़ी आकस्मिक नहीं थी। वह उस आकार की थी जिसे कला इतिहास महत्वपूर्ण कहलाने में सहज महसूस करता था।

1982 का MoMA पूर्वव्यापी प्रदर्शनी पहला था जो संग्रहालय ने किसी महिला कलाकार को समर्पित किया। बुर्जुआ सत्तर वर्ष की थीं। प्रदर्शनी ने जो दिखाया वह कोई खोज नहीं बल्कि एक सुधार था: चालीस वर्षों का महत्वपूर्ण काम जो सापेक्ष अस्पष्टता में जमा होता रहा था। कला जगत ने वही किया जो संस्थाएँ देर से आने पर करती हैं — जोरदार उत्सव मनाया और आगे बढ़ गया। 1993 में, इक्यासी वर्ष की आयु में, उन्होंने वेनिस बिएननेल में संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रतिनिधित्व किया, ऐसा करने वाली सबसे उम्रदराज़ कलाकार के रूप में, और उस सम्मान को उस समभाव से स्वीकार किया जो पूरी तरह से अर्जित किया गया था।

‘सेल’ कृतियाँ जो उन्होंने 1980 के दशक के अंत में शुरू कीं, बंद स्थान थे — कांच और धातु के बाड़े जिनमें विशिष्ट वस्तुएँ रखी गई थीं: दर्पण, कपड़ा, इत्र की बोतलें, चिकित्सा उपकरण — जो विशिष्ट स्मृतियों के फोरेंसिक साक्ष्य के रूप में विन्यस्त थे। वे उनके द्वारा बनाई गई सबसे नियंत्रित चीज़ें हैं: ऐसे कमरे जिनमें आप प्रवेश नहीं कर सकते, उन वस्तुओं के इर्द-गिर्द बने जो एक सटीक आवेश रखती हैं। ‘आर्क ऑफ़ हिस्टीरिया’ (1993) ने एक बिना सिर वाली, धनुषाकार आकृति को लटकाया जिसे अधिकांश दर्शकों ने स्त्री के रूप में पढ़ा; बुर्जुआ ने इसे पुरुष बताया — प्राप्त कथा में एक छोटा सुधार, जो काम के अंदर से चुपचाप किया गया।

‘मैमन’ (1999/2000), एक कांस्य और स्टेनलेस स्टील की मकड़ी जो नौ मीटर से अधिक ऊँची है, जिसके पेट के नीचे बत्तीस संगमरमर के अंडों की थैली है, टेट मॉडर्न के उद्घाटन टर्बाइन हॉल के लिए बनाई गई थी। शीर्षक इसके विषय का नाम बताता है: उनकी माँ, जो एक बुनकर भी थीं, जिनका काम किसी ऐसी चीज़ का निर्माण था जो धारण करती है। कई कांस्य प्रतियाँ अब बिलबाओ, ओटावा, टोक्यो और सियोल में स्थायी रूप से स्थापित हैं। यह मूर्ति एक साथ एक स्मारक और एक प्रश्न है — स्थापत्य पैमाने पर प्रस्तुत संरक्षण और शिकार, धैर्य जो संरचनात्मक बन गया।

बुर्जुआ का 31 मई 2010 को अट्ठानबे वर्ष की आयु में निधन हो गया, उन्होंने अपने अंतिम काम उससे एक सप्ताह पहले पूरे किए थे। उन्होंने तीन बेटों को पाला, तीस वर्ष मनोविश्लेषण में बिताए, और अपने न्यूयॉर्क स्टूडियो में अंत तक काम करती रहीं। जिस सदी में वे जीवित रहीं, उसने उनके काम के बारे में अधिकांश समय गलत राय रखी; 1982 के बाद के दशकों में यह स्थापित किया गया कि वह राय कितनी सही थी। मकड़ियाँ दुनिया भर के शहरों में खड़ी हैं। वह तर्क जो वे 1940 के दशक में दे रही थीं — घरेलू जीवन क्या उत्पन्न करता है, बच्चे उन वयस्कों से क्या ले जाते हैं जो खुद को समझाने से इनकार करते हैं — उसे उनके बाद आने वाले किसी भी व्यक्ति ने हल नहीं किया है।

टैग: artists, Femme Maison, Louise Bourgeois, Maman, Robert Goldwater, नारीवादी कला

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